Боль

"People are afraid of themselves, of their own reality; their feelings most of all. People talk about how great love is, but that’s bullshit. Love hurts. Feelings are disturbing. People are taught that pain is evil and dangerous. How can they deal with love if they’re afraid to feel? Pain is meant to wake us up. People try to hide their pain. But they’re wrong. Pain is something to carry, like a radio. You feel your strength in the experience of pain. It’s all in how you carry it. That’s what matters. Pain is a feeling. Your feelings are a part of you. Your own reality. If you feel ashamed of them, and hide them, you’re letting society destroy your reality. You should stand up for your right to feel your pain."
Jim Morrison

Люди боятся себя, своей сущности, и более всего - своих чувств. Они говорят о том, насколько велика любовь, но это все ерунда. Любовь приносит боль. Чувства приносят беспокойство. Людей учат, что боль - это зло и опасность. Как они могут любить, если они боятся чувствовать? Боль означает пробуждение. Люди пытаются скрыть свою боль, но они неправы. Боль - это то, что нужно перенежить. В испытании боли человек ощущает свою силу. Так вы ее переносите, и это важно. Боль - это чувство, ваши чувства - часть вас, вашей сущности. Если вы стыдитесь своих чувств, прячете их, вы позволяете обществу разрушать вашу сущность. Вы должны защитить свое право чувствовать боль.
Джим Моррисон

Мы можем использовать лекарство или еще какое-нибудь "внешнее" средство, чтобы вылечить конкретную болезнь, но она вернется, если мы не исцелим наше сознание. Если мы не сделаем ничего для исцеления нашего сознания, всегда будет оставаться опасность, что мы опять создадим причину болезни, что мы опять повторим действия, которые привели нас к физическому нездоровью.

Лама Зопа Ринпоче

Дзен - это не лекарство

ZEN IS NOT THERAPY
Zen practice can be a tricky thing because, done right, sooner or later all the issues and energies you’ve been repressing your whole life will ooze, trickle, and burst to the surface through your tight little smile. And I’m afraid that the practice itself doesn’t necessarily equip you to deal skillfully with these issues and energies. This is one of the great misconceptions about spiritual work: that if applied correctly, it will make us “better people” (whatever that means). Zen is not a psychiatric or therapeutic discipline; it’s a spiritual one. It’s supposed to get energy moving on a deep, fundamental, life-changing level. Its purpose is to orient you toward the truth, toward reality, whatever this takes. It’s not supposed to boss you around with behavioral or self-help dictates or to shoehorn you into the slipper of well-adjusted citizenhood.
Shozan Jack Haubner


Дзен - это не лекарство
Шозан Джек Хаубнер

Дзен может быть коварной штукой, потому что, если практикуется правильно, рано или поздно проявит все проблемы и энергии, которые вы подавляли всю свою жизнь. Они просочатся и прорвутся на поверхность через вашу напряженную улыбку. И я боюсь, что сама практика совершенно необязательно даст вам инструмент, чтобы разобраться с этими проблемами и энергиями. Это одно из самых больших заблуждений относительно духовной работы - что если "применяется правильно", она "улучшит" вас (что бы под этим ни подразумевалось). Дзен не психиатрическая и не лечебная дисциплина, а духовная. Предполагается, что она заставляет энергию циркулировать на глубинном, фундаментальном, меняющем жизнь уровне. Его назначение - направить вас к истине, к реальности - чего бы это не стоило. Дзен не будет руководить вашим поведением, диктовать приемы самопощи или делать из вас образцового гражданина.

It is not important to define oneself as belonging to this or that school, tradition, or point of view, and it makes no difference whether one considers oneself to be Buddhist or not. Basically, feeling oneself to be a follower of something or other is just a limit, and what one really needs is to understand one's own condition and to open oneself, getting rid of all these kinds of barriers.
Chogyal Namkhai Norbu

Это неважно, считаете ли вы себя последователем той или иной школы, буддистом или нет. Вообще, чувство принадлежности к чему-то лишь еще одно ограничение, и что действительно необходимо - это осознать собственные ограничения и открыться, чтобы избавиться от всех этих барьеров.

Чогал Намхай Норбу

Дистанционное лечение - спрашивать разрешение или нет?

http://www.ihreiki.com/
Франс Стине и Бронвен Стине

Должно ли солнце спрашивать разрешения сиять? Должен ли огонь спрашивать разрешения излучать тепло? - нет, это происходит естественным путем.

Очень часто возникают дебаты о том, нужно ли разрешение, чтобы "послать" "дистанционный" целительский сеанс человеку, группе людей или месту. Нужно ли спрашивать разрешение у людей?

Ответ полностью зависит от намерения, с которым вы осуществляете "дистанционный" целительский сеанс. Как видите, мы помещаем слова "послать" и дистанционный" в кавычки - потому что когда вы действительно соединяетесь с универсальной/духовной энергией, вы осознаете прежде всего, что расстояний нет. Сущность универсальной энергии заключается в ее "не-двойственности", в том, что все взаимосвязано и нет разделения, и только наше ограниченное восприятие заставляет нас видеть вещи по отдельности.

Если рассматривать "дистанционное" исцеление с этой точки зрения, то ответ очевиден: спрашивать разрешения нет необходимсти. Рейки-практики ничего на самом деле не делают и не дают - они находятся в этом состоянии. И в этом состоянии вы - чистый прекрасный свет, вы - солнце.

Солнце не спрашивает разрешения на сияние, оно просто сияет, а люди берут столько солнечного света, сколько хотят - кто-то любит весь день провести на пляже, кто-то любит посидеть на солнышке во время обеденного перерыва, а кто-то остается в помещении и довольствуется естественным освещением. Каждый человек берет то, что ему нужно, а не то, что, по мнению солнца, им необходимо.

Или можно провести аналогию с костром: он просто горит и излучает тепло, а люди получают от него то, что хотят - кто-то садится поближе, кто-то - подальше, а кто-то вовсе не хочет сидеть у костра. Это люди берут от костра то, что нужно, а не костер решает за них.

И костер и солнце существуют без собственного мнения - они просто излучают свет и тепло.

Если как рейки-практик вы можете распознать это состояние ума - просто быть энергией без мнения и оценки - тогда все, что вам нужно, это сформировать намерение, чтобы тот человек, те люди или то место получили то, что им нужно. И все.

При формировании такого намерения не нужно спрашивать чьего-либо разрешения, потому что как практик рейки вы всего лишь излучаете свет, а человек или место берет столько, сколько нужно.

Символы и мантры, которым обучают на втором уровне Системы Рейки, помогают вам быть в этом открытом взаимосвязанном пространстве. Они для вас, практика, чтобы помнить это состояние ума, а не для клиента. Чем лучше вы будете помнить об этой взаимосвязанности, тем более глубокой будет ваша связь с духовной энергией и с клиентом, и в конечном счете вы придете в состояние ЕДИНСТВА.

НО, если вы пытаетесь манипулировать энергией человека или людей, подключая собственное мнение, то вы делаете что-то очень отличное от того, что описано выше. Вы активно пытаетесь что-то изменить в другом человеке, и в этом случае тот человек должен знать, что происходит. Вы, по сути, что-то "насильно вливаете" в другого человека, и если тот человек об этом не знает, то это нездоровая энергетическая связь. Как только вы начинаете судить, вы начинаете пытаться исцелить, нежели позволить исцелению произойти. Глубокое личное исцеление происходит из не-суждения и полной открытости.

Все и всё уже взаимосвязаны, мы должны всегда помнить об этом.

Когда мы рассматриваем человеческую жизнь с точки зрения обычного времени, где все поделено на отдельные кусочки, наши глаза не открыты, чтобы видеть жизнь с точки зрения "вселенского" времени, где мы взаимосвязаны со всеми разумными существами и взаимопроникаем друг в друга. "Каждый момент - вселенная", Дайнин Катагири

Дополнение из ответов Франса на комментарии и вопросы к статье.
Многие практики и учителя рейки говорят: "моему клиенту нужно...", но это эго. Как мы можем знать, что человеку в действительности нужно? К тому же это противоречит пятому принциппу (будь милосердным к себе и другим). Быть милосердным - не значит судить, а значит позволить человеку взять то, что ему нужно.

Когда мы углубляемся в Систему Рейки, мы осознаем, что мы ЕСТЬ рейки, нежели ДЕЛАЕМ рейки - и это очень важный момент.

Негативные последствия медитаций

Вот здесь: http://www.itsallyogababy.com/michael-stone-the-dark-side-of-meditation/ размещен интересый подкаст. Краткое содержание: учитель йоги и буддизма и психотерапевт Майкл Стоун и нейрофизиолог Виллоуби Бриттон обсуждают последствия медитаций, которые могут негативно восприниматься практиками. Везде подчеркиваются положительные эффекты медитации и осознанности и ничего не говорится о возможных негативных последствиях и как с ними справляться.

Эти последствия:
- изменения в чувственном и "аналитическом" восприятии окружающего мира;
- эмоциональные проблемы;
- изменения в восприятии себя;
- физиологические проявления;
- сощиологические проявления.

И многим трудно справиться с этими проявлениями, в первую очередь из-за низкой теоретической подготовки их самих и их учителей.

Сам подкаст небольшой, и участники практически только обозначают проблемы, было бы услышать мнение читателей по этому поводу.

Защита и Рейки

Защита и Рейки.

Франс Стине и Бронвен Стине (www.ihreiki.com)

На многих курсах Рейки и энергетического целительства происходит много разговоров о защите целителя. Практики и учителя часто чувствуют необходимость в защите от «негативной» энергии своего клиента, но имеет ли это смысл?

Давайте посмотрим на концепцию защиты поближе.

Страх.

Первый вопрос, который мы должны задать себе – почему мы чувствуем необходимость в защите во время целительской сессии или во время проведении инициации/настройки/рейджу?

Ответ – потому что мы боимся, боимся, что мы «подцепим» что-то нежелательное от клиента. Этот страх рождается в нас, потому что мы сами нестабильны, мы не видим полной картины, а только ее части – мы не заземлены, не «центрированы», не осознаем истины. И этот страх делает нас нестабильными, что также означает, что если стараемся защитить себя, например, визуализацией яркого света вокруг себя, эта визуализация будет базироваться на страхе, что в свою очередь сделает эту визуализацию нестабильной. Визуализацию такого рода мы можем назвать «внешней защитой», потому что мы видим ее как бы отдельной от себя.

Многие западные практики после путешествия в Индию или Непал возвращаются со шнурками вокруг шеи и запястий. Если вы спросите их что это такое, они ответят, что это защита. «Но вы же практики?» - «Да, конечно!» - «Почему же вы не используете свою практику для защиты, вы же не собака, не коза и не як?» Намхай Норбу (Namkhai Norbu)

Я

Но что такое страх? Мы чувствуем страх, потому что мы цепляемся за наше «Я», «Я получу негативную энергию», «Я чувствую себя хорошо после того, как Я сделал клиенту целительскую сессию», «Я могу перенять твои проблемы со здоровьем» и т.д. Все эти утверждения базируются на сильной привязке к собственному «Я».

А давайте посмотрим на это с другой стороны.

Если мы должны защитить себя, чтобы не получить «негативной» энергии клиента, то как насчет него? Должен ли клиент защищаться в то время, когда он лежит перед нами на массажном столе? Он не «подцепит» негативную энергию целителя? Потому что если мы боимся, что подцепим что-то от клиента, это должно работать и в обратном направлении! Однако, кажется, это почему-то никогда не приходит в голову практикам и учителям. Почему? Потому что мы думаем только о себе, это эго, это все о собственном «Я».

Некоторые учителя говорят: «вымойте руки после целительской сессии, потому что вы трогали клиента или работали с его энергией и могли что-то «подцепить» от него. Но это означает, что и клиент должен вымыться после общения с вами!

В ответ на это можно возразить: «Секундочку, клиент всего лишь лежал на столе. Это я клал на него руки» - и это опять идет от эго, от «Я». Когда мы кладем руку на кого-то, мы думаем, что трогаем его, потому что прикосновение ассоциируется с рукой, но точно так же другой человек трогает нас своим телом – правильно или нет? Прикоснитесь к дереву – и ощутите, что дерево трогает нас, прикоснитесь к животному – и ощутите, что оно нас трогает, это никогда не бывает улицей с односторонним движением. Мы можем трогать всем своим существом, глазами, руками, кожей, энергией и не забудьте самое главное – нашим сознанием.

Вся идея защиты идет от защиты нашей привязки к «Я» - когда практик рассматривает себя деятелем, а клиента – пассивным объектом, и, таким образом, только практик может что-то подцепить от клиента, и никак иначе.

Из-за того, что мы так сильно цепляемся за наше «Я», нам нужно работать с другими практиками, входящими в Систему Рейки, прежде, чем мы будем способны дать полноценный целительский сеанс. Эти практики помогают ослабить нашу хватку на собственном эго и уменьшить наши страхи. Одна из этих практик – работа с Принципами.

Принципы.

Не сердись

Не беспокойся

Будь смиренным

Будь честен в своей работе

Будь милосердным к себе и другим

Нам достаточно взглянуть на принцип «не беспокойся». Мы чувствуем необходимость в защите, потому что мы беспокоимся о том, что что-то подцепим, заразимся проблемами клиента. Но принцип говорит: «не беспокойся»!

То есть если мы по-прежнему чувствуем необходимость во внешней защите, мы не усвоили Принципы, и поэтому сначала мы должны понять и усвоить их, без этого наша практика будет нестабильной.

А как насчет сочувствия? Что если после целительского сеанса клиент говорит: «Могу ли я поделиться с Вами своими проблемами?» При истинном сочувствии ответ будет «Да, конечно». В облегчении страданий другого и состоит истинное сочувствие. Помочь уменьшить чье-то страдание – хороший способ уменьшить свои страхи и привязки и развить в себе истинное сочувствие. Подобная практика/намерение – хорошее противоядие к нашим собственным болям и страданиям. Концентрируясь на необходимости защиты мы только укрепляем наши страхи и беспокойства и отталкиваем себя от истинного сочувствия. Часто мы боимся, потому что это может вынести на поверхность наши собственные страхи, беспокойства, огорчения и т.п.

Мать всегда готова принять боль своего ребенка, но когда дело касается посторонних, мы пугаемся.

Заземление

Еще одна причина возникновения страха заключается в том, что мы не «заземлены» должным образом. Вспомните куклу-неваляшку – она качается, но не падает. А не падает она потому, что весь вес у нее внизу. Большинство из нас в современном обществе несут «энергетический вес» в голове – слишком много телевизора, компьютеров, мобильных телефонов, «интеллектуализации», озабоченности куда положить руки и что еще делать во время сеанса и т.д. и т.п. Все это делает нас нестабильными.

Мы должны вспомнить о нашем центре, нашем основании, это может быть сделано с помощью традиционной японской рейки-практики Джошин Кокью Хо (Jodhin Kokyu Ho). Эта практика позволяет очистить наше сознание, наши страхи и беспокойства путем фокуса на дыхании и тандене/хара.

Чем больше мы будем практиковать эту медитацию тем больше мы будем заземлены подобно неваляшке. Мы можем ощущеть что-то странное во время сессии, но нам не будет страшно, мы не будем беспокоиться, мы не «опрокинемся», а вернемся в центр. Т.к. наш фокус будет направлен внутрь, в танден/хара, мы называем это внутренней защитой.

Мантры

В Системе Рейки у нас также есть мантры. Мантры помогают защитить наше сознание. Когда мы произносим мантру, наш мозг фокусируется на одной вещи – таким образом мантра защищает нас от возникновения страха или беспокойства.

Это также внутренняя защита, как работа с Джошин Кокью Хо. Мантра становится частью нас и работает с нашим сознанием и тонкими энергиями для создания гармонии и равновесия, которые в свою очередь освобождают нас от страха и беспокойства. Эти мантры изучаются на втором уровне, который называется Окуден, что означает «внутреннее» или «скрытое» учение. Это означает, что мы должны применять техники, символы и мантры, изучаемые на этом уровне, изнутри, а не снаружи. Чем больше мы будем использовать их «внутри», тем больше мы будем освобождаться от «Я», что опять же поможет нам избавиться от страха и беспокойства.

Мы хорошо защищены изнутри.Это наш дух. Мы защищены изнутри – всегда, непрерывно, и нам не требуется никакая помощь извне. Шунрю Сузуки

Негатив и позитив

Т.о. мы чувствуем необходимость защитить себя потому, что мы боимся «подцепить» отрицательную энергию от клиента. Но что такое «отрицательная энергия»?

То, что один человек воспринимает как негатив, другой может воспринимать как позитив или нейтрально. Например, один практик может давать сеанс человеку и видеть черный цвет. Это может вызвать страх и создать ту самую негативную оценку, тогда как у другого практика то же видение может ассоциироваться с прекрасным ночным небом. Один и тот же опыт, но разные «ярлыки».

Один практик может давать сеанс больному простудой и беспокоиться о том, что может заразиться, потому что дня него простуда – это что-то отрицательное. Другой же практик может спокойно делать сеанс тому же клиенту, потому что в его понимании нет негативного отношения к простуде, для него это просто простуда. Второй практик будет в гораздо лучшем состоянии, потому что беспокойство нарушает равновесие нашего сознания. Поэтому нам необходимо очистить сознание прежде, чем мы сможем стать стабильными практиками и учителями. Если наше сознание нестабильно, наше тело и наша энергия также будут нестабильны, что сделает нас более уязвимыми и способными подцепить тот самый «негатив» от клиента.

Взаимосвязь

Когда мы погружаемся глубже в Систему Рейки, мы начинаем понимать как мы все взаимосвязаны. Внешне мы выглядим отдельными объектами, но в первооснове мы все взаимосвязаны. Когда мы осознаем эту взаимосвязь, мы начинаем лучше понимать свою сущность. Это означает, что на самом деле мы не даем и не принимаем, не приходим и не уходим, нет разделения между практиком и клиентом, есть лишь общая взаимосвязь. И это состояние сознания – высшая защита.

Это означает, что в нашей практике мы должны вырасти от «внешней защиты» к «внутренней защите» и далее к высшей защите.

Это состояние сознания символизирует третий символ HSZSN, который означает «я – истинное сознание», и символ и мантра, изучаемые на третьем уровне Системы Рейки DKM, которые означают единство (недвойственность).

Если мы ищем источник всех проблем, которые встречаются на пути человека, мы обычно указываем на что угодно, кроме корневой причины: недостаток нашей духовной дисциплины и осознания. Особенно в нашем развращенном веке мировая атмосфера очень негативная и условия вокруг нас не способствуют почти ничему, кроме негативной кармы и бессмысленным развлечениям, и не имеющие защиты духовных знаний остаются полностью беззащитными перед отрицательным сознанием. Далай Лама

Коробка

Вот история, которую я часто рассказываю на своих занятиях, и демонстрирую на картонной коробке, если у меня есть возможность.

Когда мы чувствуем необходимость защиты, мы создаем стену между собой и клиентом, таким образом исключая себя из всеобщей взаимосвязи, в которой участвуют наш клиент и вселенная. Представьте себе картонную коробку, которая символизирует нашу защитную стену. Но как только мы поставим эту коробку, мы может пинать ее и начать ломать ее – она весьма ненадежна. И в этот момент я пинаю коробку, которую принес на занятие, она летает по комнате, мнется – в конце концов нам нужно будет ее выправить и заклеить – это символизирует необходимость восстановления нашей собственной энергии и сознания после создания «внешней защиты» (может быть, мытьем рук, очищением энергии от «негатива» клиента после целительского сеанса).

А если мы порвем коробку так, что она будет лежать на полу совершенно плоской, сможем мы ее пнуть? Нет, не сможет, нечего пинать!

Такая открытость, если она идет из правильного места – из нашего центра – лучшая защита: нечего пинать, нечего разрушать и травмировать. Такое открытое состояние сознания – «бессознание»  – высшая форма защиты. Это состояние сознания как вселенная, мы не можем причинить боль вселенной, мы можем взорвать стены, мы не можем взорвать вселенную.

Эта «вселенскость» обозначается символом и мантрой третьего уровня Шинпинден (Синпинден) DKM, но мы должны сделать их частью себя, а не просто узнать их «умом», чтобы получить он них пользу.

Духовный аспект доблести проявляет себя в собранности – спокойном присутствии ума. Умиротворенность – это смелость в покое. Истинно храбрый человек всегда безмятежен, его никогда нельзя застать врасплох, ничто не может нарушить равновесию его духа. В центре битвы он остается спокойным, в центре катастрофы он сохраняет ясный ум.Нитобе Иназо – Бушидо. Душа самурая.